NATURAL LAW, LEGAL POSITIVISM, AND THE RISE OF PLATFORM POWER (05/05/'26)

> 자연법, 법실증주의, 그리고 플랫폼 권력의 부상

NATURAL LAW, LEGAL POSITIVISM, AND THE RISE OF PLATFORM POWER

자연법과 법실증주의라는 고전적인 구분은 현대 사회의 권력 구조를 완전히 설명하지 못합니다. 자연법은 도덕적 진리에 정당성을, 법실증주의는 유효한 법률 제정에 정당성을 부여합니다. 그러나 오늘날, 이 두 틀에 완전히 속하지 않으면서도 사회를 지배하는 제3의 세력, 바로 플랫폼 권력이 등장했습니다.

플랫폼은 보편적 도덕 원칙이나 민주적으로 제정된 법률에서 권위를 얻지 않는 시스템을 통해 행동, 가시성, 접근성을 형성합니다. 플랫폼의 규범은 진리로 발견되거나 공식적인 법적 위계질서를 통해 확립되는 것이 아니라, 설계, 최적화, 통제를 통해 만들어집니다.

이러한 변화는 구조적 불균형을 초래합니다.

도덕적 주장은 구속력을 잃고 존속합니다.

법률은 형식적 권위는 유지하지만 실질적인 영향력을 상실합니다.

플랫폼 시스템은 상응하는 책임 없이 실질적인 권력을 행사합니다.

결과적으로, 통치는 전통적인 정당성과 법적 유효성 모두의 테두리 밖에서 점점 더 작동하게 됩니다.

이러한 상황에서는 정의로운 질서가 유지될 수 없습니다. 권위는 책임감 있고 이해하기 쉬워야 하며, 검토 가능한 원칙과 이의를 제기할 수 있는 구조에 기반해야 합니다. 따라서 시급한 과제는 플랫폼 권력을 통치 세력으로서 직면하게 하고, 법적 검토와 도덕적 평가를 통해 그 기반을 무너뜨리고, 권력 행사에 있어 진실성, 정당성, 그리고 책임감 사이의 연결고리를 회복하는 것입니다.

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일 

> 플랫폼, 새로운 입법자로서의 역할

THE PLATFORM AS THE NEW LAWGIVER 

현대 사회에서 통치는 가시적인 법에서 비가시적인 시스템으로 옮겨갔습니다. 플랫폼은 이제 사실상 입법자로서 기능하며, 민주적 권한, 도덕적 투명성, 법적 책임 없이 발언의 구조를 만들고, 행동을 형성하며, 접근을 결정합니다.

이러한 변화는 의무를 영향력으로, 공표된 규칙을 조작된 결과로 대체합니다. 자유로 보이는 것은 종종 유도된 선택이며, 자발적으로 느껴지는 것은 대개 계획된 것입니다.

과거 법은 정당성을 요구했지만, 플랫폼 권력은 정당성 없이 작동합니다. 과거 권위는 가시적이고 논쟁의 대상이었지만, 이제는 은밀하게 자리 잡고 있습니다.

가장 강력한 통치 세력이 보이지도 않고 책임을 지지도 않는다면 사회는 정의로울 수 없습니다. 따라서 시급한 과제는 플랫폼을 규제하는 것뿐 아니라, 그 권력을 가시화하고, 이해 가능하게 만들고, 책임을 묻는 것입니다. 이를 통해 통치, 책임, 그리고 인간 사이의 연결고리를 회복해야 합니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일  

> 법정 없는 디지털 왕좌

The Digital Throne Without a Court

지금 왕좌가 있습니다.

돌로 만들어진 것도 아니고,

병사들이 지키는 것도 아니고,

화려한 의식으로 장식된 것도 아닙니다.

빛을 발합니다.

회로 속에,

서버 속에,

코드의 고요한 구조 속에 존재합니다.

충성을 요구하지 않습니다.

그저 당연하게 여깁니다.

당신은 다가갈 필요가 없습니다.

당신은 이미 그 안에 있습니다.

모든 스크롤, 모든 클릭, 모든 멈춤은

신호를 수신하고,

선호도를 기록하고,

패턴을 다듬습니다.

그리고 이 보이지 않는 중심에서,

결정이 흘러나옵니다.

당신이 보는 것.

당신이 놓치는 것.

누가 오르고,

누가 사라지는가.

어떤 칙령도 발표되지 않습니다.

어떤 법률도 낭독되지 않습니다.

어떤 판결도 서명되지 않습니다.

하지만 결과는 조용히, 일관되게, 완벽하게 전달됩니다.

이것이 디지털 왕좌입니다.

그렇다면 법정은 어디에 있습니까?

당신이 항소할 곳은 어디에 있습니까?

당신이 확인할 수 있는 기록은 어디에 있습니까?

"왜?"라고 물을 때 답해야 할 목소리는 어디에 있습니까?

절차는 있지만,

듣는 사람은 없습니다.

영향은 있지만,

설명은 없습니다.

권력은 있지만,

책임은 없습니다.

이것은 중립적이라고 합니다.

단지 기술일 뿐이라고 합니다.

단지 최적화일 뿐이라고 합니다.

하지만 삶을 형성하는 중립성은

중립적이지 않습니다.

당신 주변의 세상을 질서정연하게 만드는 시스템은

이미 권력을 행사하고 있습니다.

법원이 없는 권력은

증인이 없는 권력입니다.

숨겨져서가 아니라,

더 이상 보이지 않아도 믿을 수 있기 때문입니다.

그래서 우리 앞에는 다음과 같은 질문이 놓입니다.

누가 이 왕좌에 앉아 있습니까?

누가 보이는 세상을 지배하는 규칙을 씁니까?

보이지 않는 손이 우리에게 무엇이 현실이 될지 결정할 때 누가 답합니까?

법원이 생기기 전까지는,

정의는 없습니다.

답이 나오기 전까지는,

권력은 없고 오직 통제만 있을 뿐입니다.

그리고 보좌가 빛 가운데로 드러날 때까지,

우리는 계속해서

말씀도 없고, 설명도 없고,

심판도 받지 않는 통치 아래 살게 될 것입니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일

> 열린 무대 뒤의 닫힌 문들

THE CLOSED DOORS BEHIND THE OPEN STAGE

무대는 활짝 열려 있는 듯하다.

조명이 켜지고,

목소리가 크고,

군중이 모여든다.

마치 모든 것이 공개되어 있고, 모든 결정이 공개적으로 이루어지는 것처럼 선택들이 제시된다.

하지만 무대 뒤에서는 문이 닫히고 있다.

쾅 닫히는 것도 아니고,

예고도 없다.

그저 조용히 닫힐 뿐이다.

눈길이 닿지 않는 곳에서 결정이 이루어진다.

언어가 닿지 않는 곳에서 권력이 자리 잡는다.

목소리의 경쟁처럼 보이는 이 모든 것은 마이크가 켜지기 훨씬 전에 이미 윤곽이 잡혀 있다.

관객은 공연을 본다.

하지만 그 구조는 보지 못한다.

우리는 이렇게 듣는다.

"이것이 민주주의입니다."

"이것이 선택입니다."

"이것이 국민의 뜻입니다."

하지만 소음 속에 묻힌 질문은 계속된다.

누가 이 무대를 만들었을까?

누가 조명을 조종할까?

누가 어떤 목소리를 증폭시키고, 어떤 목소리는 영원히 들리지 않게 할까?

열린 무대가 열린 시스템을 보장하는 것은 아닙니다.

보이는 갈등이 보이는 권력을 의미하는 것도 아닙니다.

위험은 단순히 기만만이 아닙니다.

바로 대체입니다.

참여가 연기로 대체될 때.

영향력이 접근으로 대체될 때.

결정이 표현으로 대체될 때.

그리고 서서히, 거의 눈에 띄지 않게,

시민은 관객이 됩니다.

시스템은 당신을 침묵시킬 필요가 없습니다.

당신을 특정 위치에 놓기만 하면 됩니다.

무대 밖이 아니라,

안전한 무대 안에서,

당신의 목소리가 열린 것처럼 보이게 하는 데 기여하는 동안,

실제 결정은 다른 곳에서 이루어집니다.

이것이 열린 무대 뒤의 닫힌 문입니다.

명백한 형태의 폭정이 아니라,

더 이상 숨길 필요가 없는 통제입니다.

투명성을 연기하는 법을 배웠기 때문입니다.

그러므로 우리의 과제는 말하는 것만이 아니라,

보는 것입니다.

단순히 참여하는 것만이 아니라,

참여의 구조 자체에 의문을 제기하는 것입니다.

무대가 열려 있어도,

아무 데도 이르지 못할 수 있기 때문입니다.

목소리가 들릴 수는 있지만,

아무것도 바뀌지 않을 수도 있습니다.

이제 질문은 더 이상 “우리가 말할 자격이 있는가?”가 아닙니다.

오히려 “실제로 권력은 어디로 향하는가?”입니다.

그리고 누가, 만약 있다면, 그 권력에 닿을 수 있는가?” 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일

> 양심과 통제 사이에서 무너지는 법

THE COLLAPSE OF LAW BETWEEN CONSCIENCE AND CONTROL

법은 한때 다리처럼 서 있었다—

내면의 조용한 목소리와

외면의 가시적인 구조 사이에 놓인 다리처럼.

한쪽에는 양심이 있어,

마땅히 어떠해야 하는지를 속삭였다.

다른 한쪽에는 권위가 있어,

반드시 행해야 할 바를 선포했다.

그 둘 사이에서, 법은 인간 삶의 무게를 지탱했다.

그러나 그 다리는 점점 얇아지고 있다.

양심은 여전히 ​​말하지만—

그 목소리는 사적인 공간에서만 맴돌 뿐,

세상을 움직이는 거대 체제들에게는 들리지 않는다.

통제는 여전히 작동하지만—

언어도 없이,

얼굴도 없이,

스스로를 설명해야 할 필요조차 느끼지 못한 채 움직인다.

그리고 법은—

한때 그 모든 것이 만나는 장소였던 법은—

이제 서서히 희미해지기 시작한다.

단 한순간에 부서져 버린 것이 아니라,

서서히 마모되어 사라지는 것이다.

진실이 더 이상 권력을 구속하지 못하고,

권력이 더 이상 진실에 응답하지 않는 바로 그 지점에서.

이제 결정은 내려진다.

아직 질문조차 채 형성되기도 전에.

결과는 확정된다.

아직 그 이유조차 제시되기도 전에.

인간은 그 둘 사이에 서서—

무엇이 옳은지에 대한 이끌림과

강제된 현실의 압박을 동시에 느끼지만,

정작 그 둘이 만날 수 있는 공통의 지반은 어디에서도 찾지 못한다.

그리하여 양심은 짐이 되고,

통제는 그저 환경이 되어버린다.

하나는 아무런 효력 없이 고통스러워하고,

다른 하나는 아무런 응답 없이 행동한다.

이것이 바로 조용한 붕괴다:

법이라는 이름의 종말이 아니라,

법이라는 의미의 상실이다.

왜냐하면 법이란 단지 명령도 아니요—

단지 신념도 아니기 때문이다—

법은 바로 그 둘의 위태로운 결합이기 때문이다.

양심이 통제에 닿지 못하고,

통제가 양심을 거부할 때,

법은 아득한 거리 속으로 녹아 사라져 버린다.

그리고 그 아득한 거리 속에서,

다리는 자취를 감춘다—

그리하여 인간의 영혼을 홀로 남겨둔 채,

스스로가 알고 있는 진실과

스스로가 바꿀 수 없는 현실 사이를

홀로 건너가게 만든다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일 

> 자연법에서 플랫폼 법으로 

FROM NATURAL LAW TO PLATFORM LAW

한때 우리는 위를 바라보았습니다—

별들을, 이성을, 만물의 질서를,

그리고 그것을 법이라 불렀습니다.

그것은 세상의 결 속에,

양심의 조용한 고집 속에,

권력이 우리를 구속하기 이전에

진리가 먼저 우리를 결속시킬 수 있다는 믿음 속에

새겨져 있었습니다.

그 후 ‘손의 시대’가 도래했습니다—

양피지 위의 잉크,

의회 회의실 속의 목소리들,

제정되고, 선포되고, 집행되는 법들.

우리는 논쟁했고, 성문화했고, 심판했습니다.

우리는 스스로에게 책임을 묻기 위해,

권력이 형식(절차)에 복종하게 만들기 위해

체계를 구축했습니다.

이것이 바로 우리가 눈으로 볼 수 있었던 법이었습니다.

그러나 이제—

법은 사라지는 법을 터득했습니다.

더 이상 새겨지지 않으며,

더 이상 입 밖으로 소리 내어 말해지지 않으며,

더 이상 탁 트인 공간에서 논쟁되지 않습니다.

그것은 흘러갑니다.

결코 잠들지 않는 화면들을 통해,

우리가 거의 알아채지 못하는 신호들을 통해,

우리 자신의 모습이 투영된 패턴들을 통해.

그것은 명령하지 않습니다—

단지 배치할 뿐입니다.

그것은 금지하지 않습니다—

단지 방향을 전환시킬 뿐입니다.

그것은 처벌하지 않습니다—

단지 제거할 뿐입니다.

그리고 우리는 그 흐름 속에서 움직입니다.

마치 그것이 우리의 ‘선택’인 양 말입니다.

우리가 보는 것은 이미 형태가 잡혀 있습니다.

우리가 아는 것은 이미 걸러져 있습니다.

우리가 되어가는 모습은

스스로를 ‘법’이라 칭하지 않는 무언가에 의해

이끌려 갑니다.

그 어떤 판사도 주재하지 않습니다.

그 어떤 목소리도 선포하지 않습니다.

그 어떤 양심도 요구되지 않습니다.

그럼에도 불구하고—

그것은 지배합니다.

자연의 법에서

코드의 법으로 넘어오며,

우리는 권위로부터 탈출한 것이 아니라—

오히려 권위를 해체해 버렸습니다.

이제 하나의 질문이 남았습니다.

조용하지만 끈질기게 우리를 붙잡는 질문이 말입니다.

만약 법이 더 이상 말을 건네지 않고,

진리가 더 이상 우리를 결속시키지 않는다면,

과연 누가 그 중심을 지켜낼 것인가?

그리고 만약 아무도 대답하지 않는다면—

우리의 이름조차 알지 못하는

그런 법(law)의 지배 아래에서,

과연 우리는 무엇이 되어버린 것인가? 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일

>  책임 없는 권위

ATHORITY WITHOUT ACCOUNTABILITY 

권위는 한때 무거운 짐을 짊어졌습니다.

통치한다는 것은 책임을 져야 한다는 뜻이었고,

결정한다는 것은 정당화해야 한다는 뜻이었으며,

행동한다는 것은 결과에 대한 책임을 져야 한다는 뜻이었습니다.

권위에 의문을 제기하는 법원이 있었고,

권위를 측정하는 법이 있었으며,

권위를 명명하고 저항할 수 있는 사람들이 있었습니다.

하지만 무언가 변했습니다.

권위가 사라진 것은 아니지만,

분리되었습니다.

더 이상 항상 스스로를 드러내지 않습니다.

더 이상 항상 스스로를 설명하지 않습니다.

더 이상 결정이 내려지는 곳에 항상 나타나지 않습니다.

권위는 시스템을 통해,

절차를 통해,

책임을 분산시키는 여러 겹의 장벽을 통해 작동합니다.

결국 누가 권위의 주체인지 알 수 없지만,

결과는 정확하게 나타납니다.

우리는 그 근원을 알기도 전에 그 영향을 느낍니다.

어떤 결정이 당신의 삶에 영향을 미치지만,

누가 내린 결정일까요?

어떤 규칙이 당신의 길을 정하지만,

어디에 쓰여 있을까요?

어떤 경계가 나타나지만,

누가 그 경계를 설정했을까요?

책임 없는 권력이란 이런 것입니다.

묻지도 따지지도 않고 행동하는 권력.

책임의 대상을 없앨 수만 있다면, 반대 세력을 침묵시킬 필요도 없습니다.

선도자가 없습니다.

배후가 명확하지 않습니다.

'왜?'라는 질문을 던질 곳이 없습니다.

그래서 책임은 사라집니다.

아무것도 결정되지 않아서가 아니라,

모든 것이 쉽게 추적할 수 없는 방식으로 결정되기 때문입니다.

위험은 불의뿐 아니라,

해결할 수 없는 불의입니다.

책임은 권력의 부속물이 아닙니다.

책임은 권력의 필수 조건입니다.

책임이 없다면 권력은 정당성을 잃습니다.

단지 효율적일 뿐입니다.

정당성 없는 효율성은

조용한 혼란의 시작입니다.

그래서 단순하지만 피할 수 없는 질문이 다시 떠오릅니다.

권력이 통치한다면,

누가 책임을 져야 하는가?

결정이 삶을 좌우한다면,

누가 그 배후에 있는가?

그 질문에 대한 해답이 나올 때까지,

우리는 법 아래 살고 있는 것이 아니라,

아무도 옹호할 의무가 없는 결과 아래 살고 있는 것입니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일 

> 누가 무력 행사를 승인하는가? — 십자가의 헌법 (성경에 기초하여)

WHO AUTHORIZES FORCE? — The Constitution of the Cross (Scripture-Infused)

어떤 무력 행위도 단지 법적 정당성만으로는 정당화될 수 없다. 국가나 법원, 혹은 의회의 승인이 있다고 해서 그 자체로 도덕적 정당성이 부여되는 것은 아니다. 무력 행사의 진정한 척도는 그것이 과연 자비에 의해 다스려지며, 이웃의 생명에 대해 책임을 지는가 하는 점이다. 왜냐하면 “자비를 베풀지 아니하는 자에게는 자비 없는 심판이 있으리라. 자비는 심판을 이기고 자랑하느니라” (야고보서 2:13)라고 말씀하기 때문이다.

십자가는 이보다 더 높은 기준을 제시한다.

“아버지, 저들을 용서하여 주십시오. 저들은 자기들이 무슨 일을 하는지 모르고 있습니다” (누가복음 23:34). 여기서 권력은 상대를 타격할 수 있는 능력으로 정당화되는 것이 아니라, 용서하고, 감내하며, 타인의 인간성에 대해 끝까지 신실함을 지키려는 의지로써 정당화된다.

그러므로 이웃을 부정하는 무력 행위는 결코 정의롭다고 할 수 없다. 왜냐하면 “네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라” (마태복음 22:39)는 명령이 엄연히 존재하며, “너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라” (마태복음 25:40)는 심판의 말씀이 선포되었기 때문이다.

권위는 단지 허가를 받았다는 이유만으로 책임을 면제받지 못한다. 권위는 여전히 책임을 져야 한다. “우리 각 사람이 하나님께 자기 일을 직고하리라” (로마서 14:12). 불의한 법률 또한 이 심판을 피해 갈 수 없다. “불의한 법을 만들며... 가난한 자의 권리를 박탈하는 자들에게 화가 있을지어다” (이사야 10:1–2).

그러므로 십자가는 모든 무력 행사에 대한 주장의 최종 심판대 역할을 한다.

십자가는 먼저 “그 행위가 허용되었는가?”라고 묻지 않는다. 대신 십자가는 변치 않는 요구 사항을 선포한다. “오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하라” (미가서 6:8).

따라서 자비의 과정을 거치지 않은 어떠한 무력 행사도 하나님의 심판을 통과하지 못한다. 사랑 앞에 책임을 질 수 없는 어떠한 권위도 정당성을 주장할 수 없다.

왜냐하면 무력 행사의 최종 척도는—

그것이 허용되었는지 여부가 아니라,

그것이 인간 존엄성에 대해 얼마나 신실함을 지키는가 하는 점이기 때문이다.

바로 그 인간 존엄성 안에서 우리는 하나님의 임재를 마주하게 된다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 5월 4일 

https://www.facebook.com/steven.g.lee1/posts/pfbid08BrRi5WMw7NTP3nHCteonpRsRr7evhCvQbF5m4iM3nGjAnZs4FMXZWwQfBF2a27Dl

https://www.facebook.com/steven.g.lee1/

Read More

WHEN THE CROSS REVEALS REALITY___ Sunday Worships & Gospel Demos with San Francisco Neighbors, May 3, 2026

WHEN THE CROSS REVEALS REALITY___ Sunday Worships & Gospel Demos with San Francisco Neighbors, May 3, 2026

There comes a moment
when the Cross is no longer distant—
no longer a symbol,
no longer a story safely kept in the past.

It comes near.

And when it comes near,
it reveals.

It reveals what we have built our lives upon—
whether truth or illusion,
whether surrender or control,
whether love that gives
or love that protects itself.

Because the Cross does not flatter.
It does not adjust itself
to our comfort.

It stands,
unchanged,
and in its presence
everything else is measured.

What once looked strong
begins to crack.
What once seemed sufficient
is exposed as lacking.
What we called faith
is tested
by whether it can endure the weight of truth.

At the Cross,
self-sufficiency is undone.
We see clearly—
we do not save ourselves.
We do not heal ourselves.
We are not the source of our own life.

And yet,
this revelation is not destruction—
it is mercy.

Because the Cross does not only expose—
it restores.

It strips away illusion
so that truth can live.
It confronts the heart
so that it may be made whole.
It calls us out
not to abandon us,
but to bring us into what is real.

And what is real
is this:

Love that remains
when it costs.
Truth that stands
when it is opposed.
Grace that transforms
what it touches.

So when the Cross reveals reality,
we are left with a choice—
to turn away
and preserve the illusion,
or to step forward
and be changed.

Because reality,
as the Cross reveals it,
is not comfortable.

But it is true.

Pastor Steven G. Lee
St. GMC Corps
May 1, 2026

https://www.facebook.com/steven.g.lee1/posts/pfbid02vTFcG8vMnrBPaQemYgjAPKHk5uw85zspLcWv1CENjYNAAFhtKZj332AaMtyzeptMl

https://www.facebook.com/steven.g.lee1?ref=tn_tnmn&checkpoint_src=any

Read More

THE POOR ARE NOT LAZY—They Are Left Unbuilt

THE POOR ARE NOT LAZY—They Are Left Unbuilt

The claim that poverty is the result of laziness misidentifies the problem and obscures responsibility. Poverty is not a moral defect in individuals; it is a structural condition produced by underinvestment in the capacities that make agency possible. When people lack access to stable housing, healthcare, education, and pathways to skill development, what appears as “idleness” is often the predictable outcome of constraint, not choice.

To say “the poor are left unbuilt” is to assert a design failure. It recognizes that human capability is not self-generating; it is cultivated through institutions, relationships, and material conditions. Where those supports are absent or unevenly distributed, opportunity contracts and mobility stalls. The result is not a lack of will, but a lack of formation.

A just economy therefore cannot be satisfied with subsistence alone. Income support can stabilize life, but stability without development leaves potential unrealized. Public systems must be oriented toward building capacity—early education, accessible healthcare, reliable transportation, dignified work, and environments that enable learning and growth. These are not ancillary benefits; they are core infrastructure for a functioning society.

Accountability follows from this diagnosis. If outcomes are systematically patterned by place, policy, and access, then responsibility is collective and institutional. The appropriate response is not stigma but design: aligning incentives, funding, and governance to expand real opportunity.

The standard for success is not merely reduced hardship, but increased capability—people able to choose, to contribute, and to flourish. In that light, the measure of an economy is not how it judges the poor, but whether it has built the conditions in which fewer people are left unbuilt.

Pastor Steven G. Lee 

Street GMC Corps

May 3, 2026 

Read More

THE GOSPEL WITHOUT FENCES___ Thursday (04/30/'26): St. Worships & Gospel Demos with Silicon Valley Neighbors

 https://www.facebook.com/steven.g.lee1/posts/pfbid0i4sKLWFitUBvmpaWMp7XfKuZ9rkMeV7w2hCL1MZrKog7rQiefpBE5MX2sun84eujl

> THE GOSPEL WITHOUT FENCES___ Thursday (04/30/'26): St. Worships & Gospel Demos with Silicon Valley Neighbors

No wire can hold what love has already crossed.
No boundary can contain what mercy has already named its own.
The Gospel does not stand at the gate—it walks the road beyond it.
Where we divide, it gathers.
Where we close, it opens.
Where we measure, it gives.

The fence remains only where the heart refuses to follow.

Pastor Steven G. Lee
St. GMC Corps
April 29, 2026

Read More

THE DIVINE PURPOSE OF TIME___ Tuesday (04/28/26): St. Worships & Gospel Demos with Berkeley/Oakland Neighbors

 https://www.facebook.com/steven.g.lee1/posts/pfbid0yvJks4T1KCZJefqR4k2MbgcL2RcyjQwBLWojEWMq3jzZjvRU1fn4oYo2ecooiS8Pl 

> THE DIVINE PURPOSE OF TIME___ Tuesday (04/28/26): St. Worships & Gospel Demos with Berkeley/Oakland Neighbors

Time was never empty.

Before it was counted,

before it was measured,

before it was feared or wasted—

it was given.

Not as a container to fill,

but as a path to walk.

Not as something to control,

but as something to answer.

Time moves, yes—

but not aimlessly.

It leans.

It gathers.

It draws all things toward a meaning

hidden within its passing.

Every hour carries a quiet intention,

every moment a seed unseen,

waiting not for observation,

but for response.

We thought time was ours—

to spend, to delay, to lose.

But time has always belonged

to something greater.

It does not ask for efficiency.

It asks for faithfulness.

Not how fast you moved,

but whether you loved.

Not how much you achieved,

but whether you answered.

There is a purpose woven into time

that cannot be rushed

and cannot be escaped.

It appears

in the interruption you did not plan,

in the face you did not expect,

in the moment you almost ignored.

And there—

without announcement—

time fulfills its meaning.

Time is not fulfilled at the end.

It is fulfilled

in the moment it is received.

In the turning of the heart,

in the act of mercy,

in the courage to remain

when leaving would be easier.

There is a divine patience within time—

a waiting that does not force,

a calling that does not shout.

Yet it persists.

Through all the noise,

through all the speed,

through all the ways we try to outrun it—

time remains

what it has always been:

A gift that carries a will.

A moment that carries eternity.

A calling that carries the voice of God.

And so time continues,

not merely passing,

but approaching—

until the moment

you no longer measure it,

but finally

understand why it was given.

Pastor Steven G. Lee

St. GMC Corps

April 27, 2026

Read More

THE REVERSAL OF EXCLUSION — GRACE AT THE CENTER

 THE REVERSAL OF EXCLUSION — GRACE AT THE CENTER

The story of Scripture does not end where separation began.

What was once guarded by distance
is now opened by mercy.
What was once defined by exclusion
is now fulfilled in invitation.

The Old Testament reveals a people learning holiness through boundaries—through distinction, through separation, through the visible marking of what is clean and unclean. These boundaries were not meaningless; they taught reverence, identity, and the cost of sin. But they were never meant to be the final word.

In the New Testament, the center shifts.

Not away from holiness—
but toward a holiness that moves outward.

Jesus does not abolish purity—He redefines its direction.

He touches the leper.
He calls the tax collector.
He eats with sinners.
He receives the woman, the child, the poor.

Those once held at a distance
are now brought near.

This is not the lowering of God’s standard.
It is the revealing of God’s heart.

The unclean are not affirmed in their condition—
they are restored in His presence.

The excluded are not left outside—
they are invited into transformation.

Even the boundaries of nations begin to fall.

Samaria—once avoided—becomes a field of grace.
Gentiles—once “not a people”—are called sons and daughters.
The Ethiopian eunuch—once barred by law—is received without hesitation into the new covenant.

What the law could not complete,
grace fulfills.

But this inclusion is not careless.

The New Testament does not remove all forms of separation—it transforms their purpose.

There is still a “cutting off,”
but now it is no longer about protecting status—
it is about restoring souls.

When the church separates from unrepentant sin,
it does not do so to condemn—
but to awaken.

Not to discard—
but to call back.

Not to close the door—
but to bring a person to the threshold of repentance.

Because the final aim of grace is not inclusion alone—
it is reconciliation.

This is the great reversal:

Holiness no longer stands at a distance from the broken—
it walks toward them.

Righteousness is no longer a wall—
it becomes a bridge.

And the people of God are no longer defined by who they exclude—
but by how they embody the mercy that included them.

So the question is no longer:
“Who is clean enough to come near?”

But:
“Who will go near, carrying the grace they themselves have received?”

Because in Christ,
the boundary line has been crossed.

And now the cross itself stands at the center—
not as a barrier,
but as an open door.

Pastor Steven G. Lee
St. GMC Corps
April 28, 2026

https://www.facebook.com/steven.g.lee1/posts/pfbid02YCpiS18m8wLgMWmqCB5VU7mjArWbXyNBjJwpW7wQwLo4wVRG9mFmk5FSAF4iMLhgl

Read More

THE DIVINE PURPOSE OF TIME

> 시간의 신성한 목적

THE DIVINE PURPOSE OF TIME

시간은 결코 비어 있지 않았다.

헤아려지기 전,

측정되기 전,

두려움의 대상이 되거나 낭비되기 전—

시간은 이미 주어져 있었다.

채워 넣어야 할 그릇으로서가 아니라,

걸어가야 할 길로서.

통제해야 할 대상으로서가 아니라,

응답해야 할 부름으로서.

시간은 흐른다, 그렇다—

하지만 아무런 목적 없이 흐르는 것은 아니다.

시간은 한쪽으로 기울며,

모든 것을 모아들이고,

흐름 속에 감추어진

어떤 의미를 향해 만물을 이끌어 간다.

매 시간은 조용한 의도를 품고 있으며,

매 순간은 눈에 보이지 않는 씨앗을 간직하고 있다.

그것들은 그저 관찰되기를 기다리는 것이 아니라,

응답받기를 기다리고 있다.

우리는 시간이 우리의 것이라 생각했다—

마음대로 쓰고, 지체시키고, 잃어버려도 되는 우리의 것이라고.

하지만 시간은 언제나

더 위대한 어떤 것의 소유였다.

시간은 효율성을 요구하지 않는다.

오직 신실함을 요구할 뿐이다.

얼마나 빠르게 움직였는지가 아니라,

사랑했는지를 묻는다.

얼마나 많은 성취를 이루었는지가 아니라,

응답했는지를 묻는다.

시간 속에는 어떤 목적이 엮여 있다.

서두를 수도 없고,

피해 갈 수도 없는 목적이.

그 목적은 모습을 드러낸다.

계획에 없던 방해 속에서,

전혀 예상치 못한 낯선 얼굴 속에서,

하마터면 무시하고 지나칠 뻔했던 순간 속에서.

그리고 바로 그곳에서—

아무런 예고도 없이—

시간은 그 의미를 온전히 이룬다.

시간의 완성은 끝에 가서 이루어지는 것이 아니다.

시간은 바로 그 순간,

받아들여지는 그 순간에 완성된다.

마음이 돌이켜지는 순간에,

자비를 베푸는 행위 속에서,

떠나는 편이 훨씬 쉬웠을 텐데도

굳건히 머물기로 택한 용기 속에서.

시간 속에는 신성한 인내가 깃들어 있다—

강요하지 않는 기다림이요,

고함치지 않는 부르심이다.

그럼에도 시간은 끈질기게 이어진다.

온갖 소음 속에서도,

숨 가쁜 속도 속에서도,

시간을 앞질러 보려 애쓰는 우리의 온갖 시도 속에서도—

시간은 변함없이

언제나 그러했듯이 그 자리에 머물러 있다.

의지를 품은 선물로서.

영원을 담은 순간으로서.

하나님의 음성을 전하는 부르심으로서.

그리하여 시간은 계속된다.

단순히 흘러가는 것이 아니라,

어떤 목적을 향해 다가오고 있다—

마침내 당신이 더 이상 시간을

재고 따지지 않게 되는 그 순간까지,

그리고 마침내

시간이 왜 당신에게 주어졌는지

온전히 깨닫게 되는 그 순간까지.

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 27일 

> 시간이 구원이 될 때 

WHEN TIME BECOMES SALVATION 

시간이 더 이상 당신이 '소비하는' 대상이 아니라,

당신이 '응답해야 할' 대상이 될 때,

시간은 비로소 변하기 시작합니다.

자비가 깃들 때,

그 순간은 더 이상 공허하지 않습니다.

사랑이 그저 스쳐 지나가기를 거부할 때,

그 시간은 더 이상 흘러가버리는 것이 아닙니다.

구원은 시간의 끝자락에서 기다리지 않습니다.

구원은 시간 바로 그 안에서,

고요히,

당신이 미처 지나칠 뻔했던 그곳에서 나타납니다.

'지금'이라는 현재가 거룩해지는 것은

그 시간이 길기 때문이 아니라,

그 시간이 온전히 '받아들여졌기' 때문입니다.

그리고 그 받아들임 속에서,

시간은 더 이상 잃어버린 것이 아니라—

구원받은 것이 됩니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 27일 

> 성취된 시간 — 복음의 자비로운 시간

TIME FULFILLED — THE GOSPEL HOUR OF MERCY

복음은 시간이 단지 흘러가는 순간들의 공허한 연속이 아니라, 예수 그리스도의 인격과 사역 안에서 성취되는, 신성하게 질서 잡힌 응답의 장임을 선포합니다. 그분 안에서 시간은 그 정해진 목적에 도달합니다. 이는 단지 시간을 측정하는 수단으로서가 아니라, 현재로 임한 자비로서 말입니다.

"그 시간이 이르렀다"는 선언은 단순히 연대기적 흐름을 표시하는 것이 아니라, 성취를 드러내는 것입니다. 복음 안에서 시간은 희생과 구속, 그리고 사랑을 통해 하나님의 뜻이 실현되는 결정적인 순간을 향해 구조화되어 있습니다. 이 "시간(hour)"은 모든 시간의 진정한 의미를 정립합니다. 그것은 시간의 '지속 기간'이 아니라, 신성한 목적에 대한 '순종'입니다.

따라서 현재는 결코 중립적이지 않습니다. 매 순간은 도덕적, 영적 책임을 수반합니다. "낮 동안에 일하라"는 말씀은 시간을 유한하고도 긴급한 '위탁물'로 규정합니다. 그 안에서 진리와 자비, 그리고 이웃 사랑을 실천할 기회는 실재하는 동시에 한정되어 있습니다. 지체함은 단지 일을 뒤로 미루는 행위에 그치지 않습니다. 그것은 시간이 우리에게 주어진 바로 그 목적 자체를 거부할 가능성을 내포합니다.

그러나 이러한 긴박함의 근거는 불안이 아니라 영원함에 있습니다. "나는 스스로 있는 자(I AM)"라고 선언하시는 분은 시간의 흐름 속에 계시면서 동시에 시간을 초월해 계시며, 이로써 모든 순간이 영원한 실재 앞에 책임을 지게 하십니다. 그러므로 시간은 그 자체로 궁극적인 실체도 아니며, 그렇다고 무의미한 것도 아닙니다. 시간은 오직 하나님에 의해 붙들리고, 심판받으며, 성취됩니다.

그리하여 "복음의 시간"이란 다음 세 가지 요소가 수렴되는 지점입니다.

신성한 의도(하나님의 뜻),

인간의 책임(응답하라는 부르심),

영원한 중요성(하나님 앞에서 각 순간이 지니는 무게).

이러한 관점 안에서 시간은 구속(redemption)됩니다. 시간은 더 이상 단순히 소모하거나 관리해야 할 대상이 아니라, 그 의미를 깨닫고 응답해야 할 대상이 됩니다. 시간을 가늠하는 척도는 효율성이나 생산성이 아니라 '신실함'입니다. 즉, 그 순간이 진리와 자비, 그리고 사랑으로 채워졌는가 하는 점입니다.

그러므로 핵심적인 질문은 우리가 얼마나 많은 시간을 소유하고 있는가가 아니라, 우리가 과연 그 "시간(hour)"을 제대로 인식했는가 하는 것입니다.

왜냐하면 복음 안에서 시간은 자비가 실천되고,

진리가 삶으로 살아내어지며,

하나님의 뜻이 이루어지는 곳에서—

바로 '여기, 지금'—성취되기 때문입니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 27일 

> 영원 앞에 선 현재

THE PRESENT STANDING BEFORE ETERNITY

현재라는 순간은 결코 작지 않습니다.

작게 느껴질 뿐입니다—

스쳐 지나가는 1초,

덧없이 사라지는 한 호흡,

과거와 미래 사이의 한 조각 파편처럼 말입니다.

그러나 복음은 훨씬 더 중대한 사실을 드러냅니다.

현재는 홀로 스러지지 않습니다.

현재는 영원 앞에 서 있습니다.

우리는 마치 시간이 아무도 모르게 흘러가 버리는 양,

마치 순간들이 아무런 흔적도 남기지 않고 녹아 사라지는 양 살아갑니다.

그러나 현재의 그 무엇도 소실되지 않습니다.

입 밖으로 내뱉은 모든 말,

침묵으로 지켜낸 모든 순간,

베풀었거나 혹은 베풀지 않은 모든 자비의 행위는—

결코 희미해지지 않는 하나의 실재 속으로 옮겨집니다.

영원은 시간의 끝자락에서 기다리고 있지 않습니다.

영원은 바로 현재를 지켜보고 있습니다.

이 사실은 모든 것을 변화시킵니다.

현재는 더 이상 가볍게 여길 수 있는 것이 아닙니다.

현재에는 엄중한 책임이 따릅니다.

단지 두려움 때문만이 아닙니다—

그것이 지닌 깊은 의미 때문입니다.

왜냐하면 당신이 지금 행하는 일은

단지 '지금'이라는 순간에만 국한되지 않기 때문입니다.

그 모든 것은 받아들여지고,

기억되며,

마침내 드러나게 됩니다.

복음은 우리에게 시간을 피해 도망치라고 부르지 않습니다.

오히려 시간을 직시하고 깨달으라고 부릅니다.

"바로 지금이 그 시간이다."

"바로 오늘이 그 날이다."

"너희 마음을 강퍅하게 하지 말라."

이것들은 추상적인 경고가 아닙니다.

이것들은 현재를 그 본연의 모습 그대로 바라보라는 초대입니다.

곧, 하나님의 시선 아래 서 있는 순간으로 바라보라는 초대입니다.

그럼에도 불구하고, 이것은 절망의 메시지가 아닙니다.

왜냐하면 우리를 지켜보고 계신 그 영원하신 분께서

동시에 우리에게 자비를 베푸시기 때문입니다.

현재는 단지 심판받는 대상일 뿐만 아니라—

구원받을 수 있는 기회의 순간이기도 합니다.

강퍅해졌던 마음도 돌이킬 수 있습니다.

미루어 두었던 사랑도 지금 시작할 수 있습니다.

놓쳐버렸던 순간의 아쉬움도

바로 지금, 신실함으로 채워진 순간으로 대체될 수 있습니다.

이것이 바로 현재가 지닌 무게이자

동시에 현재가 지닌 경이로움입니다.

현재는 영원하신 하나님께서 당신을 만나시는 장소입니다.

단지 심판주로서만이 아니라,

구원자로서 당신을 만나주시는 장소입니다.

그러니 그저 지금이 몇 시인지 묻는 데서 그치지 마십시오.

대신 이렇게 물으십시오.

"하나님 앞에서, 지금 이 순간은 과연 어떤 의미를 지니는가?"

왜냐하면 현재는 결코 아무도 모르게 스러져가는 것이 아니기 때문입니다.

현재는 엄연히 서 있습니다—

모든 것이 온전히 보이고,

모든 것이 온전히 알려진 채로—

바로 영원 앞에 서 있습니다.

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 27일  

> 알고리즘에 앞서는 복음

THE GOSPEL BEFORE THE ALGORITHM

현대 사회는 인간의 행동을 대규모로 수치화하고, 예측하며, 최적화하는 알고리즘 시스템을 통해 인간의 삶을 점점 더 질서 짓고 있습니다. 이러한 시스템들은 데이터에서 패턴을 추출하고, 측정 가능한 결과물을 통해 가치를 부여하며, 계산된 우선순위에 따라 주의를 유도함으로써 작동합니다. 이러한 틀 안에서 시간은 자원이 되고, 주의(관심)는 화폐가 되며, 인간 존재는 더 큰 통제와 효율성의 시스템 속에서 일련의 변수로 전락할 위험에 처하게 됩니다.

이러한 질서에 맞서 복음이 우뚝 서 있습니다.

복음은 단지 시간적인 순서에 있어서뿐만 아니라, 존재론적이고 도덕적인 차원에서도 알고리즘에 앞섭니다. 복음은 현실을 데이터의 집적이나 예측 능력으로 정의하는 것이 아니라, 진리와 자비, 그리고 희생적인 사랑 안에서 계시된 하나님의 뜻으로 정의합니다. 알고리즘이 행동을 예측하고 형성하려 하는 반면, 복음은 인간을 자유와 책임으로 초대합니다. 복음은 미래를 예측하지 않으며, 오히려 현재를 불러세웁니다.

이러한 구별의 핵심에는 가치의 본질이 자리 잡고 있습니다. 알고리즘 시스템은 참여 지표, 성과 지표, 행동 결과물 등을 통해 외부적으로 가치를 부여합니다. 이에 반해 복음은 측정이나 유용성으로 환원될 수 없는, 인간 존재의 내재적 가치를 확증합니다. 인간은 수치화될 수 있기 때문에 중요한 존재가 아니라, 하나님께로부터 보여지고 알려진 존재이기 때문에 중요합니다.

이러한 차이는 서로 경쟁하는 시간적 틀을 만들어냅니다. 알고리즘은 가속화, 최적화, 그리고 끊임없는 피드백 순환을 통해 시간을 지배하며, 처리되고 확장될 수 있는 것들에 우선순위를 둡니다. 반면 복음은 시간을 '카이로스(kairos)'—즉 응답을 위한 정해진 순간—속에 위치시킵니다. 그곳에서 의미는 속도나 효율성에서 비롯되는 것이 아니라, 신실함과 현존, 그리고 사랑에서 비롯됩니다.

따라서 알고리즘은 경험의 흐름을 매끄럽게 다듬고 통제하려 함으로써, 방해 요소를 최소화하는 경향을 보입니다. 그러나 복음은 종종 바로 그 '방해'의 순간들 속에서 마주하게 됩니다. 이웃의 얼굴을 대면할 때, 취약한 이들의 울부짖음을 들을 때, 그리고 회개하라는 부르심을 받을 때 말입니다. 시스템이 혼란(disruption)이라 규정하는 것을, 복음은 기회로 드러내 보여줍니다.

더욱이 알고리즘적 통치는 양심 없이 작동합니다. 그것은 논리를 실행할 뿐, 도덕적 책임을 지지 않습니다. 이에 반해 복음은 양심을 인간과 하나님의 뜻이 만나는 장(場)으로 삼아 그 중심에 둡니다. 복음은 단순한 순응이 아닌 분별을 요구하며, 단순한 적응이 아닌 변혁을 요구합니다.

그러므로 진정한 위험은 알고리즘이 존재한다는 사실 자체가 아니라, 알고리즘이 규범적인 권위로 군림하게 된다는 점에 있습니다. 이는 곧 판단 대신 계산이, 지혜 대신 예측이, 그리고 자비 대신 효율성이 그 자리를 대체하게 됨을 의미합니다. 이러한 현상이 발생할 때, 인간 삶의 구조는 관계적 의무에서 멀어져 체계적 최적화를 향해 재편됩니다.

이에 대한 교정책은 기술 그 자체를 거부하는 것이 아니라, 복음을 삶의 주된 준거틀로서 다시 확고히 세우는 것입니다. 핵심은 시스템이 무엇을 최적화할 수 있는가가 아니라, 진리와 사랑의 관점에서 볼 때 바로 이 순간이 무엇을 요구하는가 하는 점입니다. 인간은 오직 측정 가능한 것에 의해서만 지배되어서는 안 되며, 마땅히 옳은 것에 대해 책임을 다해야 합니다.

그러므로 “알고리즘에 앞서는 복음”이란 단순한 구호가 아니라, 반드시 필요한 삶의 재정립을 의미합니다.

계산에 앞서는 양심

수치적 지표에 앞서는 자비

예측에 앞서는 현존(Presence)

효율성에 앞서는 신실함

이러한 질서 속에서, 시간은 비로소 그 본연의 의미를 되찾게 됩니다. 시간은 통제해야 할 흐름이 아니라, 응답해야 할 선물로서 다가옵니다.  왜냐하면 결정적인 쟁점은 알고리즘이 우리를 얼마나 잘 이해하는가 하는 점이 아니라, 

우리에게 주어진 시간 속에서

복음의 부르심에

우리가 ​​과연 응답할 수 있는 능력을

유지하고 있는가 하는 점이기 때문입니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 27일  

> 모든 사상의 최종 척도로서의 복음

THE GOSPEL AS THE FINAL MEASURE OF ALL THOUGHTS

기독교는 이념적 범주에 굴복하지 않으며, 지배적인 사상 체계와의 대립이나 일치에서 정체성을 찾지 않습니다. 어떤 입장이 보수적인지 진보적인지, 정통인지 이단인지, 수용되는지 소외되는지를 묻지 않습니다. 이러한 구분은 분석에는 유용하지만 진리를 판단하기에는 불충분한 부차적인 것입니다.

복음은 더 깊고 엄격한 기준을 제시합니다.

복음은 어떤 생각이 그리스도의 열매를 맺는지 묻습니다.

교만 없이 진리를 말하는지,

잔혹함 없이 양심을 지키는지,

증오 없이 가난한 자들을 보호하는지,

겸손과 확신이 결합되었는지를 묻습니다.

복음은 단순히 옳고 그름을 따지는 것이 아니라 변화를 추구하기 때문입니다.

논리적으로는 타당해 보일지라도 영적으로 공허할 수 있습니다.

용감해 보일지라도 자비가 없을 수 있습니다.

오류를 거부할지라도 사랑을 구현하지 못할 수 있습니다.

그러한 생각은 설득력이 있을지라도 기독교의 본질을 온전히 담아내지 못합니다.

복음의 척도는 십자가입니다.

십자가는 진리 속에 숨겨진 교만, 확신 속에 감춰진 폭력, 그리고 정의로 위장한 자기의를 드러냅니다. 십자가는 인간의 확신을 확증하는 것이 아니라, 오히려 십자가에 못 박습니다.십자가는 단순히 생각을 다듬는 것이 아니라, 생각하는 사람 자체를 변화시킵니다.

그러므로 최종적인 질문은 다음과 같습니다.  이 생각이 옳은가?

오히려 질문은 다음과 같습니다.

이 생각이 회개를 거쳤는가?

자비로 다듬어졌는가?

이웃 사랑으로 이끄는가?

십자가의 표징, 즉 겸손, 은혜, 희생, 그리고 사랑을 지닌 것만이 

복음과 진정으로 일치한다고 할 수 있습니다.

그 외의 모든 것은 아무리 통찰력이 뛰어나더라도 불완전합니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 18일 

> 이념적 기독교의 실패

THE FAILURE OF IDEOLOGICAL CHRISTIANITY

이념적 기독교는 복음이 정치적, 문화적, 지적 체계에 종속되어 그 체계를 판단하기보다는 섬기는 도구로 전락할 때 발생합니다. 이러한 상황에서 신앙은 더 이상 십자가의 변화시키는 실재에 집중되지 않고, 연대, 정체성 확립, 그리고 저항의 도구로 변질됩니다.

이러한 실패는 이념이 보수적인가 진보적인가의 문제로 정의되는 것이 아닙니다. 오히려 더 근본적인 변질, 즉 회개가 입장을, 겸손이 확신을, 이웃 사랑이 집단 충성으로 대체되는 현상에서 비롯됩니다.

기독교가 이념화되면 진리는 더 이상 항복 속에서 추구되는 것이 아니라, 경쟁 속에서 수호됩니다. 십자가는 더 이상 자아가 죽는 곳이 아니라, 자아를 정당화하는 상징이 됩니다. 신앙의 언어는 그대로 남아 있지만, 그 본질은 변질됩니다.

이러한 상황에서 복음은 더 이상 모든 측면을 자유롭게 대면할 수 없습니다. 복음은 제약을 받고, 선택적으로 적용되며, 종종 무기화됩니다. 죄는 외적으로만 인식되고 내적으로는 무시됩니다. 정의는 타인을 위해 요구되지만, 정작 자신 안에서는 실천되지 않습니다. 자비는 선포되지만 구현되지 않습니다.

그 결과, 겉으로는 강해 보이지만 영적인 권위가 결여된 신앙 형태가 나타납니다. 확신에 차서 말하지만, 변화를 가져오지 못합니다. 세상을 비판하지만. 세상의 권력, 배제, 자기 보존의 패턴을 그대로 반영합니다.

그러므로 이념적 기독교의 실패는 주로 지적인 문제가 아니라 영적인 문제입니다. 십자가를 통과하지 못한 실패입니다. 복음은 우리의 입장을 확증하기 위해 존재하는 것이 아닙니다.복음은 우리의 입장에 집착하는 자아를 십자가에 못 박기 위해 존재합니다.

기독교가 이념적 속박에서 해방될 때, 비로소 진정한 증거, 즉 회개, 겸손, 자비, 이웃 사랑으로 특징지어지는 삶을 되찾을 수 있습니다. 이러한 삶은 어떤 체제에 대한 순응이 아니라, 그리스도 안에서 계시된 살아있는 진리에 대한 순종에 뿌리를 두고 있습니다. 

전도자: 이  건 씀

St. GMC Corps

2026년 4월 15일  

> 복음의 긴급한 '지금' 

THE GOSPEL'S URGENT NOW

나중이 아닙니다.

소란이 잦아들 때도 아니고,

일정이 한가해질 때도 아니며,

마음이 준비되었다고 느껴질 때도 아닙니다.

바로 '지금'입니다.

복음은

저 멀리 있는 약속으로서가 아니라,

바로 지금의 요구로서 다가옵니다.

당신이 서 있는 바로 이 순간 속에서 울려 퍼지는

조용하지만 단호한 요청으로서 말입니다.

'지금'은 자비가 기다리는 곳이며,

진리가 당신 곁에 바짝 다가서는 곳이고,

사랑이 지나쳐 가버리기 전에

자신을 선택해 달라고 청하는 곳입니다.

이 순간은 결코 사소하지 않습니다.

이 순간은 당신의 눈에는 보이지 않는,

무거운 무게를 지니고 있습니다.

하나님의 임재,

하나님 나라의 부르심,

그리고 영원히 열려 있지는 않을

한 문이 열리는 순간이라는 무게를 말입니다.

이 순간을 가볍게 여기지 마십시오.

이 순간을 미루지 마십시오.

그저 받아들이십시오.

복음은 추상적인 언어로 말하지 않기 때문입니다.

복음은 바로 '지금'이라는 긴급함 속에서 말합니다.

응답할 수 있도록

시간이 허락된 바로 그 순간 속에서 말입니다. 

전도자: 이  건 씀 

2026년 4월 27일 

https://www.facebook.com/steven.g.lee1/posts/pfbid0yvJks4T1KCZJefqR4k2MbgcL2RcyjQwBLWojEWMq3jzZjvRU1fn4oYo2ecooiS8Pl

https://www.facebook.com/steven.g.lee1/

Read More